O Vazio no Peito: Uma Leitura da Perda Amorosa à Luz da Psicologia Profunda
Prólogo: Uma carta para ti
Para ti que passas por um luto de relacionamento amoroso, antes de qualquer teoria, quero começar por dizer-te uma coisa simples: o que sentes não é fraqueza, não é falha, nem sinal de que estás “atrasado(a)” no teu processo. Meses ou anos depois de uma separação, a saudade que chega em vagas, intensíssima, com o peito apertado e as lágrimas que não saem, é um dos estados mais humanos que existem. A alma não conhece calendários. O luto amoroso não obedece ao relógio do ego, que gostaria que tudo estivesse resolvido “ao fim de seis meses” ou “ao fim de um ano”. Obedece a outro tempo, o tempo da psique, que Jung chamava, por vezes, o tempo do Self.
Tu és um ser humano que sofre e ama. Sabes acompanhar a dor dos outros também. Mas sabes também, porque o vives agora, que conhecer o mapa não é o mesmo que atravessar o território. Este texto não pretende dar-te técnicas que já conheces. Pretende ser um espelho: um lugar onde possas ver a tua dor com outros olhos, perceber de onde ela vem, o que ela quer de ti, e para onde te pode levar.
Vamos descer juntos.
Parte I — O que se passa contigo: a anatomia do vazio
As lágrimas que não saem
Se dizes “sinto vontade de chorar, mas nem lágrimas saem de tanta tristeza”, então dá-me a mão que eu acompanho-te como acompanhei milhares de pessoas desde o início do meu percurso em Dezembro de 2012.
Na clínica profunda, este fenómeno é bem conhecido. Há uma tristeza que corre, e há uma tristeza que congela. A primeira é o luto em movimento: a água emocional flui, limpa, transforma. A segunda é o luto suspenso. A dor é tão grande, ou tão antiga, que a psique, para se proteger, coloca-a num estado de quase paralisia. Sentes o peso, mas não o descarregas.
Freud, no seu ensaio “Luto e Melancolia” (1917), fez uma distinção que continua a ser preciosa. No luto, o mundo torna-se pobre e vazio, porque perdemos alguém que o povoava. Na melancolia, é o próprio eu que se torna pobre e vazio. A diferença é subtil, mas decisiva. Quando dizes “um vazio no peito que a outra pessoa preenchia”, estás a descrever exatamente essa fronteira: não sentes apenas a falta dela no mundo; sentes a falta de algo em ti que, enquanto ela estava presente, parecia completo.
E é aqui que a psicologia analítica de Jung nos abre uma porta que Freud apenas entreabriu.
Não é só ela que te falta
A pergunta mais importante deste texto é esta: o que exatamente perdeste?
À superfície, a resposta é óbvia: perdeste uma pessoa concreta, com um rosto, uma voz, um cheiro, um modo de te tocar, de rir, de te olhar. Essa perda é real e merece ser chorada por inteiro. Não quero, de modo algum, transformá-la numa abstração.
Mas Jung ensinou-nos que, em todo o amor intenso, há sempre duas camadas. Há a pessoa real, e há aquilo que a nossa psique projeta sobre ela. Quando nos apaixonamos profundamente, não amamos apenas o outro: amamos também uma parte de nós próprios que vemos refletida nele, uma parte que ainda não sabemos viver por dentro.
É por isso que a saudade, ao fim de um ano, dois anos ou até mais, pode ser ainda tão avassaladora. Se perdesses apenas a pessoa, o tempo iria gradualmente diluindo a intensidade. Mas se, com ela, perdeste o acesso a uma parte da tua própria alma, então o vazio não diminui sozinho, porque não é um vazio de memória: é um vazio de identidade, de vitalidade, de sentido. É a falta de ti próprio(a), vestida com o rosto dela.
Parte II — A Anima: a mulher interior
O arquétipo da alma
Jung chamou Anima à imagem interior do feminino na psique do homem. Não se trata de uma ideia sobre mulheres, nem de um papel social. A Anima é, nas palavras de Jung, o “arquétipo da própria vida”, a ponte entre a consciência e o inconsciente, a função que nos liga ao sentimento, à interioridade, à capacidade de sermos tocados, de nos comovermos, de encontrarmos alma nas coisas.
Quando a Anima está viva e integrada, o homem sente o mundo como significativo. A música comove-o, a natureza fala-lhe, a sua criatividade flui, consegue estar sozinho sem se sentir abandonado, porque há uma companhia interior. Quando a Anima está inconsciente ou ferida, o homem sente-se seco, mecânico, vazio, e procura desesperadamente fora aquilo que não consegue encontrar dentro.
A projeção: quando a alma tem o rosto de alguém
O apaixonamento, dizia Jung, é muitas vezes a projeção da Anima sobre uma mulher real. De repente, ela torna-se tudo: a fonte da alegria, o sentido dos dias, a medida do nosso valor. Ao lado dela, sentimo-nos vivos como nunca. Ela parece conhecer-nos por dentro. Há uma sensação de “finalmente encontrei o que me faltava”.
Isto não é ilusão no sentido negativo. É um fenómeno sagrado da psique. A projeção é o modo natural como o inconsciente nos mostra aquilo que precisamos de conhecer em nós. Antes de podermos viver a nossa Anima por dentro, precisamos muitas vezes de a encontrar fora, num rosto amado. O outro funciona como um espelho que nos devolve partes nossas que ainda não reconhecemos.
O problema surge quando o espelho se parte.
O que acontece quando a portadora da Anima parte
Quando a mulher que carregava a projeção da tua Anima vai embora, não levou apenas a sua presença. Levou, aparentemente, a tua alma com ela. É por isso que o peito fica vazio. É por isso que sentes que nada te preenche. É por isso que a saudade não é apenas dela, mas de alguém que te preencha, de um amor que te dê colo.
Se te queixas de “uma carência dela ou de alguém”, eu diria que esta frase é uma chave. Se a falta fosse exclusivamente dela, enquanto pessoa única, não seria substituível por “alguém”. Mas a tua psique está a dizer-te, com uma honestidade comovente: o que me falta tem a forma dela, mas não é só ela. É algo que ela segurava por mim.
Jung escreveu que a projeção da Anima, quando é retirada, deixa o homem num estado de perda de alma, aquilo que as culturas tradicionais chamavam “soul loss”. Os xamãs de muitas culturas descreviam exatamente estes sintomas: apatia, tristeza sem lágrimas, falta de vontade, sensação de estar incompleto, de que uma parte de nós “ficou para trás” ou “foi levada”. A cura, nessas tradições, era a recuperação da alma: ir buscá-la, chamá-la de volta.
Na linguagem de Jung, esta recuperação chama-se retirada das projeções e integração da Anima. É um dos trabalhos mais difíceis e mais transformadores da individuação.
Parte III — O colo: a ferida mais antiga
A criança que pede colo
Se procuras um amor que te dê colo e que te faça sentir bem novamente, nota que esta palavra, colo, é das mais profundas da língua portuguesa. Não pedes apenas paixão, companhia ou sexo. Pedes colo. E colo é a linguagem do bebé, da criança, da relação primária.
Aqui precisamos de alargar o olhar para lá de Jung, para a tradição da teoria das relações de objeto e da vinculação, sem perder o fio arquetípico.
John Bowlby, o pai da teoria da vinculação, mostrou que o ser humano nasce programado para procurar uma figura de vinculação, alguém que funcione como “base segura” e “porto de abrigo”. Na vida adulta, o parceiro amoroso torna-se essa figura. Por isso, a perda de um amor adulto ativa exatamente os mesmos circuitos emocionais e neurológicos que a separação da mãe ativava na criança: protesto, procura, desespero e, por fim, desligamento.
A saudade intensíssima que te vem em ondas é o sistema de vinculação a ativar-se. É a criança interior a chamar pela figura que a acalmava. E ao fim de um ano, se essas ondas ainda são tão fortes, isso sugere que esta separação tocou algo mais antigo do que a própria relação.
Winnicott e a capacidade de estar só
Donald Winnicott, pediatra e psicanalista, escreveu um ensaio belíssimo chamado “A capacidade de estar só”. A tese dele é paradoxal: só conseguimos estar verdadeiramente sós se, em criança, tivermos tido a experiência de estar sós na presença de alguém. Ou seja, a criança que brinca tranquilamente enquanto a mãe está presente, sem exigir nada, vai interiorizando essa presença. Com o tempo, a mãe passa a “viver dentro” da criança, como uma presença calmante interna. É essa presença interiorizada que, mais tarde, nos permite estar sozinhos sem nos sentirmos abandonados.
Quando essa interiorização não foi completa, porque a mãe esteve ausente, deprimida, ansiosa, imprevisível, ou simplesmente porque havia demasiada exigência e pouco espaço para ser, o adulto fica com uma espécie de buraco no lugar onde deveria estar o colo interno. E esse buraco tende a ser preenchido por relações amorosas. Enquanto o amor dura, o buraco desaparece. Quando o amor termina, o buraco reaparece, muitas vezes mais fundo do que nunca.
Não estou a dizer que a tua infância tenha sido traumática. Estou a convidar-te a olhar com honestidade: o colo que pedes agora, quando foi a primeira vez que o pediste? E quem estava lá, ou não estava, para to dar?
O Arquétipo da Mãe e o Arquétipo da Criança
Jung via a mãe pessoal como a portadora do Arquétipo da Mãe, uma imagem universal de nutrição, contenção, proteção, mas também de devoração e de abandono. Toda a criança tem expectativas arquetípicas imensas sobre a mãe, que nenhuma mãe real consegue cumprir por inteiro. A distância entre o arquétipo e a mãe real deixa sempre alguma ferida.
Na vida adulta, quando nos apaixonamos, a Anima e a Mãe por vezes fundem-se. A mulher amada torna-se simultaneamente amante e mãe arquetípica, fonte de desejo e fonte de colo. Isto é especialmente forte em homens sensíveis, intuitivos, com vocação para cuidar dos outros, como acontece com muitos terapeutas, psicólogos, psiquiatras, psicanalistas e enfermeiros.
E aqui vale a pena uma reflexão delicada: o curador ferido.
Parte IV — O Curador Ferido
Quíron e o terapeuta
Jung falava muitas vezes do arquétipo do curador ferido, simbolizado na mitologia grega por Quíron, o centauro sábio, mestre de medicina, que foi ferido por uma flecha envenenada e não conseguia curar-se a si próprio, apesar de curar todos os outros.
Jung acreditava que só cura verdadeiramente quem conhece a ferida por dentro. “Só o médico ferido cura.” A tua dor não te desqualifica se quiseres ajudar a curar a dor dos outros. Pelo contrário, é parte do que te torna capaz de acompanhar os outros com verdade.
Mas há uma sombra neste arquétipo: o curador que dá a todos o colo que ele próprio nunca recebeu. Muitos terapeutas, cuidadores, pessoas que escolhem profissões de ajuda, fazem-no em parte porque aprenderam muito cedo a cuidar dos outros como forma de garantir amor e presença. Dão aos outros aquilo de que eles próprios precisam. E, numa relação amorosa, esta pessoa tende finalmente a receber. A(O) namorada(o) torna-se, talvez, o único lugar onde o curador pode deixar de curar e ser cuidado.
Se isto ressoa contigo, então a perda dela(e) não foi apenas a perda de um(a) parceira(o). Foi a perda do único espaço onde podias pousar a armadura de quem cuida. Daí o pedido de colo. Daí a sensação de que ninguém te preenche: porque tu estás habituado a preencher os outros, e o teu próprio cálice ficou vazio.
Parte V — A Sombra do Amor Perdido
O que não queres ver
A psicologia analítica não se limita a consolar. Ela pede-nos também coragem para olhar para a Sombra, aquilo que não queremos ver em nós.
No luto amoroso prolongado, há frequentemente conteúdos sombrios que ficam por integrar e que mantêm a ferida aberta. Proponho-te olhar para alguns, com gentileza, sem julgamento:
A raiva não sentida. Muitas vezes, quem é deixado não se permite sentir raiva da pessoa que partiu, porque a raiva parece incompatível com o amor, ou porque o ego espiritual a considera “baixa”. Mas a raiva não expressa transforma-se em tristeza congelada. As lágrimas que não saem podem estar retidas por uma raiva que não tem autorização para existir. Jung dizia que a energia psíquica não desaparece: se não flui por um canal, acumula-se noutro. Por vezes, a tristeza é a máscara educada da fúria.
A idealização. É comum, depois de uma separação, que a memória faça um trabalho de embelezamento. Lembramo-nos dos momentos de colo, de ternura, de cumplicidade. Esquecemo-nos dos momentos de distância, de solidão a dois, de incompatibilidade. A idealização mantém viva a projeção da Anima e impede a sua retirada. Enquanto ela for perfeita na tua memória, nenhuma outra pessoa, e nem tu próprio, poderá ocupar aquele lugar.
A esperança secreta. Às vezes, num canto da psique, vive ainda a esperança de que ela volte. Esta esperança, mesmo inconsciente, impede o luto completo, porque o luto exige aceitar a irreversibilidade. Pergunta-te com honestidade: há uma parte de ti que ainda está à espera?
A culpa e a vergonha. Podem existir pensamentos como “se eu tivesse sido diferente”, “a culpa foi minha”, “não fui suficiente”. A vergonha é das emoções mais paralisantes, porque nos faz sentir que o problema não é o que fizemos, mas o que somos. E quem se sente não-suficiente procura alguém que o confirme como suficiente: um amor que o faça “sentir bem novamente”.
Nenhum destes conteúdos é um defeito. São partes da tua alma que pedem para ser vistas. A Sombra, dizia Jung, contém noventa por cento de ouro. O que reprimimos é também onde está a nossa força perdida.
Parte VI — A Noite Escura e a Nigredo
O luto como processo alquímico
Jung passou muitos anos a estudar a alquimia, porque percebeu que os alquimistas, ao tentar transformar chumbo em ouro, estavam na verdade a projetar na matéria os processos de transformação da alma.
A primeira fase da obra alquímica chamava-se Nigredo, o enegrecimento. É a fase da putrefação, da decomposição, da escuridão. Tudo o que era antes tem de morrer, dissolver-se, apodrecer, para que algo novo possa nascer. Os alquimistas descreviam-na com imagens de corvos negros, de cadáveres, de sol negro. Diziam que era a fase mais difícil e a mais longa, e que sem ela não havia ouro.
O que estás a viver é uma Nigredo. A identidade que tinhas na relação morreu. A forma de estar no mundo que ela sustentava dissolveu-se. Ainda não existe uma forma nova. Estás no meio, no escuro, no pântano. É desconfortável, doloroso, e parece interminável. Mas não é um erro: é a matéria-prima da transformação.
Depois da Nigredo vem a Albedo, o branqueamento, a lavagem: aqui aparecem as lágrimas, a água, a purificação, o início da clareza. Depois vem a Citrinitas, o amarelecimento, a aurora, o despertar de uma nova consciência. E por fim a Rubedo, o avermelhamento, a integração, o nascimento do ouro: um eu mais inteiro, capaz de amar a partir da plenitude e não da falta.
As lágrimas que ainda não saem são, simbolicamente, a Albedo que ainda não chegou. Não é preciso forçá-la. Mas é possível preparar-lhe o caminho.
São João da Cruz e a noite da alma
Fora da psicologia, mas muito perto dela, o místico espanhol São João da Cruz descreveu a “noite escura da alma“: um período em que tudo o que antes consolava deixa de consolar, em que Deus parece ausente, em que a alma se sente seca e abandonada. Ele dizia que esta noite não é castigo, mas purificação: é a alma a ser desapegada de consolos exteriores para poder encontrar uma fonte interior.
Repara na semelhança com a tua experiência: o que te consolava, ela/ele, já não está. Procuras alguém que ocupe esse lugar. Mas talvez esta noite te esteja a pedir algo mais radical: descobrir uma fonte de colo que não dependa de ninguém lá fora.
Parte VII — O Mito: Psique e Eros
Para Jung e para os seus continuadores, como Erich Neumann, os mitos são mapas da alma. Há um mito que parece ter sido escrito para quem perdeu um amor: o mito de Eros e Psique.
Psique é uma jovem mortal que se casa com Eros, o deus do amor. Ele vem visitá-la apenas de noite, no escuro, e proíbe-a de lhe ver o rosto. Ela vive num palácio de delícias, amada, cuidada, preenchida. Mas um dia, incitada pela dúvida, acende uma lamparina para ver quem é o seu amado. Uma gota de óleo cai sobre Eros, que acorda, se sente traído e foge. O palácio desaparece. Psique fica sozinha, devastada.
O que se segue é extraordinário. Psique não morre de desgosto, embora o tente. Em vez disso, é obrigada a cumprir quatro tarefas impossíveis impostas por Afrodite: separar uma montanha de sementes misturadas, recolher lã dourada de carneiros ferozes, encher uma taça com água de uma fonte inacessível, e descer ao Hades para trazer uma caixa de beleza de Perséfone.
Cada tarefa, segundo Neumann, representa um passo do desenvolvimento da alma:
Separar as sementes é aprender a discriminar, a pôr ordem no caos emocional, a distinguir o que é teu do que é do outro, o que é memória real do que é idealização.
Recolher a lã dourada sem ser destruída pelos carneiros é aprender a aceder ao poder e à energia sem ser devorada por eles: recuperar a força própria, sem a qual dependemos sempre do outro.
Encher a taça na fonte inacessível é aprender a conter o fluxo da vida, a receber do inconsciente apenas a medida que conseguimos suportar.
Descer ao Hades é a tarefa final: a confrontação com a morte, com a perda absoluta, com aquilo que não pode ser recuperado. Só quem desce ao inferno da perda e regressa pode amar de verdade.
No final, Psique reencontra Eros, mas já não como uma menina dependente num palácio no escuro. Reencontra-o como alguém que se tornou inteira, e o casamento é celebrado no Olimpo. Psique torna-se imortal. Da união nasce uma filha chamada Volúpia, o Prazer, a Alegria.
O mito não promete que o amor perdido volta. Promete algo mais profundo: que a perda, atravessada com coragem, transforma a alma ao ponto de ela se tornar capaz de um amor maior. O amor que encontrarás depois disto, contigo próprio primeiro, e com outra pessoa depois, se assim for, não será o mesmo amor de colo-no-escuro. Será um amor de olhos abertos.
Repara num detalhe: neste mito, a figura que sofre e se transforma é feminina, Psique, a alma. Num homem, ela representa precisamente a sua Anima. É a tua alma interior que está a fazer as tarefas. É ela que perdeu o seu Eros. E é ela que, no caso do homem, ao amadurecer, deixará de precisar de ser carregada por uma mulher externa.
Parte VIII — Porque é que ainda dói ao fim de um ano
É natural que te perguntes: “porque é que ainda estou assim, se já passou mais de um ano, dois anos ou mais?” Deixa-me propor algumas razões, à luz de tudo o que vimos.
Primeiro, porque a ferida tocou algo mais antigo. O luto pela relação abriu a porta a um luto anterior, possivelmente da infância, que nunca foi totalmente vivido. Não choras apenas por essa pessoa. Choras por todas as vezes em que precisaste de colo e não o tiveste.
Segundo, porque a projeção da Anima ainda não foi retirada. Enquanto ela continuar a ser, na tua psique, a portadora da tua alma, a falta dela será a falta de ti. E isso não passa com o tempo; passa com trabalho interior.
Terceiro, porque o luto pode estar congelado. As lágrimas que não saem indicam que há emoções retidas, possivelmente raiva, culpa, vergonha ou esperança, que bloqueiam o fluxo.
Quarto, porque as datas e os ritmos da psique reativam a memória. Um ano, dois anos, ou mais até significa que já atravessaste todas as estações sem ela, todos os aniversários, festas, lugares. O segundo ano é frequentemente aquele em que o choque inicial desaparece e fica a realidade nua da ausência. Muitas pessoas sentem-se pior no segundo ano do que no primeiro, porque já não há o anestésico do choque.
Quinto, e talvez o mais importante: porque a tua alma está a pedir uma transformação, e não apenas um alívio. Se a dor quisesse apenas passar, já teria passado. Ela persiste porque tem algo para te ensinar, e não te largará enquanto não a ouvires.
James Hillman, um dos mais brilhantes continuadores de Jung, dizia que os sintomas não são para ser eliminados, mas para ser escutados. A pergunta não é “como me livro disto?”, mas “o que é que esta dor quer de mim?”.
Parte IX — Como atravessar o vazio
Chegamos agora ao que mais te importa: como superar este vazio. Vou propor-te um caminho, não uma receita. Se já trabalhaste comigo na Terapia Multidimensional ou, melhor ainda, na Terapia dos Arquétipos que fundei em 2026, vais reconhecer algumas práticas; peço-te que as faças para ti, como se fosses o teu próprio cliente mais querido.
1. Deixar de lutar contra a dor
O primeiro passo é paradoxal: parar de tentar sair da dor. Enquanto houver uma parte de ti a dizer “não devia estar assim”, a dor fica duplicada: há a dor original e a dor de resistir à dor. Jung dizia: “aquilo a que resistes, persiste”. Permite-te estar triste. Permite-te ter saudades. Permite-te sentir falta de colo. Não há nada de errado contigo.
Quando a onda de saudade vier, em vez de a afastar ou de procurar distrair-te, experimenta sentar-te com ela. Coloca a mão no peito, no lugar do vazio. Respira. E diz-lhe, interiormente: “estou aqui. Podes vir”.
2. Descongelar as lágrimas
As lágrimas que não saem precisam de condições para sair. Não se forçam, convidam-se. Algumas vias que a psique profunda reconhece:
A música. Escolhe músicas que vos ligavam, ou músicas que falem de perda, e ouve-as sozinho(a), sem pressa, com o corpo relaxado. A música toca o inconsciente por vias que as palavras não alcançam.
O corpo. A tristeza congelada fica muitas vezes alojada no diafragma, na garganta e no peito. Respirações profundas e lentas, com expiração longa e sonora, por vezes com som, como um suspiro ou um gemido, podem libertar o que está retido. Movimentos lentos, deixar o corpo balançar, deitar-te no chão em posição fetal, são formas de dar ao corpo permissão para sentir.
A escrita de uma carta que não será enviada. Escreve-lhe tudo: o que sentes falta, o que te magoou, o que nunca disseste, a raiva, a gratidão, o adeus. Escreve à mão, sem censura. Depois lê em voz alta para ti próprio. Muitas vezes, é na leitura em voz alta que as lágrimas finalmente chegam.
Uma segunda carta, a mais importante: a carta da criança. Escreve, com a mão não dominante, como se fosses tu aos cinco ou seis anos. Deixa a criança dizer do que precisa. Depois responde-lhe, com a mão dominante, como o adulto que és hoje.
3. Retirar a projeção: devolver a alma ao seu lugar
Este é o coração do trabalho junguiano. Proponho-te um exercício em três tempos.
Primeiro tempo: listar. Num caderno, escreve tudo o que ela te dava, ou te fazia sentir. Não as coisas concretas, mas as qualidades. Por exemplo: “sentia-me visto”, “sentia-me em casa”, “sentia ternura”, “sentia que a vida tinha sentido”, “sentia-me desejado”, “sentia paz”, “sentia leveza”, “sentia que alguém cuidava de mim”.
Segundo tempo: perguntar. Para cada qualidade, pergunta-te: “esta qualidade era dela, ou era algo que eu sentia em mim quando estava com ela?” Vais descobrir que muitas das coisas que mais te faltam, a ternura, a leveza, a sensação de casa, eram estados teus, que ela despertava, mas que pertencem à tua alma.
Terceiro tempo: cultivar. Para cada qualidade, pergunta-te: “como posso eu despertar isto em mim, sem ela?” Que atividades, lugares, práticas, pessoas, ambientes, me fazem sentir ternura, leveza, sentido? Esta é a retirada da projeção: não negar que ela te despertava estas coisas, mas reconhecer que elas estão em ti e que podes aprender a aceder-lhes por outros caminhos.
4. Imaginação ativa: encontrar a Anima
Jung desenvolveu um método chamado imaginação ativa, que é, para mim, a ferramenta mais poderosa para este momento.
Num espaço calmo, fecha os olhos e entra em estado de relaxamento. Depois, convida a imagem da tua saudade a aparecer. Pode surgir como a tua ex-namorada, mas não te fixes nela: deixa a imagem transformar-se. Muitas vezes, depois de algum tempo, aparece outra figura feminina: uma mulher desconhecida, uma figura antiga, uma criança, uma deusa, um animal, uma paisagem. Essa figura é provavelmente a tua Anima a mostrar-se diretamente, sem a máscara da ex-namorada.
Fala com ela. Pergunta-lhe: “quem és tu?”, “o que queres de mim?”, “o que precisas que eu faça?”, “porque é que dói tanto?”. Escuta as respostas sem as forçar. Depois, escreve o diálogo.
A imaginação ativa não é fantasia passiva: é uma relação real com o inconsciente. Jung praticou-a durante anos, e foi dela que nasceu o Livro Vermelho. Ao fazê-la regularmente, vais perceber que a companhia que procuras fora já existe dentro, e que essa companhia interior pode, aos poucos, tornar-se o colo que te falta.
Se precisares de ajuda, agenda comigo uma Terapia dos Arquétipos, e vamos trabalhar juntos, lado a lado, a tua perda.
5. Os sonhos
Presta atenção aos teus sonhos. Mantém um caderno ao lado da cama e regista tudo ao acordar. Nos períodos de luto, os sonhos tornam-se muito ativos e mostram o processo de transformação.
Se sonhares com ela, não interpretes apenas como saudade. Pergunta-te: que qualidade dela está a aparecer? O que é que ela faz no sonho? Como te sentes? Nos sonhos, as pessoas que amamos são frequentemente símbolos de partes de nós próprios. Com o tempo, poderás notar que ela ou ele aparece cada vez menos, ou que aparece transformada, ou que surgem novas figuras femininas ou masculinas. Esse é um sinal de que a Anima está a soltar-se da projeção e a ganhar vida própria.
6. Dar colo a ti próprio
O colo que pedes pode, em parte, ser aprendido a dar a ti próprio. Não como substituto pobre do colo de outra pessoa, mas como base sobre a qual qualquer amor futuro poderá assentar.
Práticas simples, que talvez conheças, mas raramente fazes por ti: pôr as duas mãos sobre o peito e falar contigo com a voz que usarias com uma criança assustada; abraçar-te, literalmente, com os braços cruzados, balançando suavemente; tomar um banho quente com atenção, como um ritual de cuidado; deitar-te debaixo de uma manta pesada, que acalma o sistema nervoso como um abraço.
A investigação de Kristin Neff sobre autocompaixão mostra que o toque gentil e as palavras calmantes dirigidas a nós próprios ativam os mesmos sistemas de calma e vinculação que o toque de outra pessoa. O corpo não distingue completamente. Pode aprender, de novo, a ser acalmado.
7. Um ritual de despedida
As culturas tradicionais sabiam que os lutos precisam de rituais. A nossa cultura moderna praticamente aboliu os rituais de separação amorosa, o que deixa muitos lutos por fechar.
Cria o teu próprio ritual. Por exemplo: junta objetos, fotografias, cartas que ainda guardas dela. Escolhe um dia, um lugar significativo, de preferência na natureza, junto ao mar ou a um rio. Lê em voz alta a carta que lhe escreveste. Agradece o que viveram. Diz adeus. Depois, devolve simbolicamente à terra, à água ou ao fogo o que já não precisas de carregar. Podes guardar uma única coisa, se quiseres, como memória honrada.
Os rituais falam diretamente ao inconsciente. Aquilo que o ego já sabe, que a relação acabou, o inconsciente só aceita quando é vivido simbolicamente.
8. Cuidar da ligação com o mundo
O isolamento alimenta o vazio. Não te peço que procures já outra relação amorosa; peço-te que te ligues a outras fontes de amor: amigos, família, natureza, comunidade, animais, arte, espiritualidade. O amor não é apenas romântico. A tua necessidade de colo pode ser parcialmente nutrida por muitas mãos diferentes.
O exercício físico é também uma forma de colo: devolve-te ao corpo, regula o sistema nervoso, liberta endorfinas. Quando estiveres a exercitar-te, experimenta transformá-lo num ritual: cada exercício como um movimento de soltar, cada respiração como uma forma de deixar sair o que está preso.
9. Sobre o próximo amor
É natural desejares que alguém apareça e te dê o colo que te falta. Mas convido-te a refletir: se uma nova pessoa aparecer agora, com o vazio ainda aberto, é provável que a projeção da Anima salte simplesmente para ela, e que o ciclo se repita. Ela tornar-se-á, de novo, a portadora da tua alma, e a próxima perda doerá ainda mais.
Jung dizia que o amor verdadeiro entre adultos só é possível quando cada um carrega a sua própria alma. Não significa estar completamente curado antes de amar de novo, isso seria impossível. Significa amar sabendo que o outro não é a tua alma, mas um companheiro de caminho que te ajuda a conhecê-la.
Quando estiveres pronto, e vais sentir isso, o novo amor não virá para tapar um buraco. Virá para partilhar uma plenitude. E esse amor será muito mais livre, muito mais leve, muito mais verdadeiro.
Parte X — O sentido da dor
Viktor Frankl, que sobreviveu aos campos de concentração, escreveu que o ser humano consegue suportar quase qualquer “como” se tiver um “porquê”. A dor sem sentido destrói; a dor com sentido transforma.
Qual pode ser o sentido desta dor?
Talvez seja o convite para te tornares inteiro. Talvez a tua alma tenha vivido demasiado tempo dependente de alguém de fora, e esta perda seja a oportunidade de a encontrares dentro. Talvez a criança que pede colo tenha esperado décadas para ser ouvida, e só agora, com esta ferida aberta, consigas finalmente ouvi-la. Talvez, como curador ferido, esta seja a experiência que te permitirá, mais tarde, acompanhar outros em lutos semelhantes com uma profundidade que nenhum livro te poderia dar.
Jung escreveu: “Aquele que olha para fora, sonha; aquele que olha para dentro, desperta.” A tua ex-namorada ou ex-namorado foi, durante um tempo, o teu sonho mais bonito. Agora, a vida está a pedir-te que despertes. E despertar dói, porque significa deixar o sonho. Mas do outro lado do despertar está uma vida mais tua.
Rilke, numa das suas cartas a um jovem poeta, escreveu algo que te deixo como companhia: “Talvez todos os dragões da nossa vida sejam princesas que apenas esperam ver-nos, uma vez, belos e corajosos. Talvez tudo o que é terrível seja, no fundo, algo de desamparado que quer a nossa ajuda.”
O teu vazio é esse dragão. E talvez, no fundo, seja uma princesa, a tua Anima, a tua alma, que espera que olhes para ela com coragem e lhe dês o colo que pedes aos outros.
Epílogo: Uma palavra final
Não vais acordar amanhã curado(a). Haverá ainda dias de saudade intensa, noites de peito apertado, momentos em que parecerá que nada mudou. Isso faz parte. O caminho da individuação não é linear: é uma espiral. Voltamos aos mesmos lugares, mas cada vez de um ponto um pouco mais alto.
Quando a onda vier, lembra-te do que leste aqui:
Não é só ela que te falta. É uma parte de ti que ela segurava.
O colo que pedes é antigo, e merece ser dado, também por ti.
As lágrimas que não saem estão à espera de condições seguras para correr.
Estás numa Nigredo, e a Nigredo é o começo do ouro.
A tua alma não te abandonou. Está apenas à espera que a vás buscar.
E quando, um dia, olhares para trás, talvez percebas que esta perda não foi apenas o fim de uma relação. Foi o início do teu encontro contigo próprio.
Com toda a ternura que estas palavras conseguem carregar.