Para ti que passas por um luto de relacionamento amoroso, antes de qualquer teoria, quero come\u00e7ar por dizer-te uma coisa simples: o que sentes n\u00e3o \u00e9 fraqueza, n\u00e3o \u00e9 falha, nem sinal de que est\u00e1s “atrasado(a)” no teu processo. Meses ou anos depois de uma separa\u00e7\u00e3o, a saudade que chega em vagas, intens\u00edssima, com o peito apertado e as l\u00e1grimas que n\u00e3o saem, \u00e9 um dos estados mais humanos que existem. A alma n\u00e3o conhece calend\u00e1rios. O luto amoroso n\u00e3o obedece ao rel\u00f3gio do ego, que gostaria que tudo estivesse resolvido “ao fim de seis meses” ou “ao fim de um ano”. Obedece a outro tempo, o tempo da psique, que Jung chamava, por vezes, o tempo do Self.<\/p>\n\n\n\n
Tu \u00e9s um ser humano que sofre e ama. Sabes acompanhar a dor dos outros tamb\u00e9m. Mas sabes tamb\u00e9m, porque o vives agora, que conhecer o mapa n\u00e3o \u00e9 o mesmo que atravessar o territ\u00f3rio. Este texto n\u00e3o pretende dar-te t\u00e9cnicas que j\u00e1 conheces. Pretende ser um espelho: um lugar onde possas ver a tua dor com outros olhos, perceber de onde ela vem, o que ela quer de ti, e para onde te pode levar.<\/p>\n\n\n\n
Vamos descer juntos.<\/p>\n\n\n\n
Se dizes “sinto vontade de chorar, mas nem l\u00e1grimas saem de tanta tristeza”, ent\u00e3o d\u00e1-me a m\u00e3o que eu acompanho-te como acompanhei milhares de pessoas desde o in\u00edcio do meu percurso<\/a> em Dezembro de 2012.<\/p>\n\n\n\n Na cl\u00ednica profunda, este fen\u00f3meno \u00e9 bem conhecido. H\u00e1 uma tristeza que corre, e h\u00e1 uma tristeza que congela. A primeira \u00e9 o luto em movimento: a \u00e1gua emocional flui, limpa, transforma. A segunda \u00e9 o luto suspenso. A dor \u00e9 t\u00e3o grande, ou t\u00e3o antiga, que a psique, para se proteger, coloca-a num estado de quase paralisia. Sentes o peso, mas n\u00e3o o descarregas.<\/p>\n\n\n\n Freud, no seu ensaio “Luto e Melancolia” (1917), fez uma distin\u00e7\u00e3o que continua a ser preciosa. No luto, o mundo torna-se pobre e vazio, porque perdemos algu\u00e9m que o povoava. Na melancolia, \u00e9 o pr\u00f3prio eu que se torna pobre e vazio. A diferen\u00e7a \u00e9 subtil, mas decisiva. Quando dizes “um vazio no peito que a outra pessoa preenchia”, est\u00e1s a descrever exatamente essa fronteira: n\u00e3o sentes apenas a falta dela no mundo; sentes a falta de algo em ti que, enquanto ela estava presente, parecia completo.<\/p>\n\n\n\n E \u00e9 aqui que a psicologia anal\u00edtica de Jung nos abre uma porta que Freud apenas entreabriu.<\/p>\n\n\n\n A pergunta mais importante deste texto \u00e9 esta: o que exatamente perdeste?<\/p>\n\n\n\n \u00c0 superf\u00edcie, a resposta \u00e9 \u00f3bvia: perdeste uma pessoa concreta, com um rosto, uma voz, um cheiro, um modo de te tocar, de rir, de te olhar. Essa perda \u00e9 real e merece ser chorada por inteiro. N\u00e3o quero, de modo algum, transform\u00e1-la numa abstra\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Mas Jung ensinou-nos que, em todo o amor intenso, h\u00e1 sempre duas camadas. H\u00e1 a pessoa real, e h\u00e1 aquilo que a nossa psique projeta sobre ela. Quando nos apaixonamos profundamente, n\u00e3o amamos apenas o outro: amamos tamb\u00e9m uma parte de n\u00f3s pr\u00f3prios que vemos refletida nele, uma parte que ainda n\u00e3o sabemos viver por dentro.<\/p>\n\n\n\n \u00c9 por isso que a saudade, ao fim de um ano, dois anos ou at\u00e9 mais, pode ser ainda t\u00e3o avassaladora. Se perdesses apenas a pessoa, o tempo iria gradualmente diluindo a intensidade. Mas se, com ela, perdeste o acesso a uma parte da tua pr\u00f3pria alma, ent\u00e3o o vazio n\u00e3o diminui sozinho, porque n\u00e3o \u00e9 um vazio de mem\u00f3ria: \u00e9 um vazio de identidade, de vitalidade, de sentido. \u00c9 a falta de ti pr\u00f3prio(a), vestida com o rosto dela.<\/p>\n\n\n\n Jung chamou Anima \u00e0 imagem interior do feminino na psique do homem. N\u00e3o se trata de uma ideia sobre mulheres, nem de um papel social. A Anima \u00e9, nas palavras de Jung, o “arqu\u00e9tipo da pr\u00f3pria vida”, a ponte entre a consci\u00eancia e o inconsciente, a fun\u00e7\u00e3o que nos liga ao sentimento, \u00e0 interioridade, \u00e0 capacidade de sermos tocados, de nos comovermos, de encontrarmos alma nas coisas.<\/p>\n\n\n\n Quando a Anima est\u00e1 viva e integrada, o homem sente o mundo como significativo. A m\u00fasica comove-o, a natureza fala-lhe, a sua criatividade flui, consegue estar sozinho sem se sentir abandonado, porque h\u00e1 uma companhia interior. Quando a Anima est\u00e1 inconsciente ou ferida, o homem sente-se seco, mec\u00e2nico, vazio, e procura desesperadamente fora aquilo que n\u00e3o consegue encontrar dentro.<\/p>\n\n\n\n O apaixonamento, dizia Jung, \u00e9 muitas vezes a proje\u00e7\u00e3o da Anima sobre uma mulher real. De repente, ela torna-se tudo: a fonte da alegria, o sentido dos dias, a medida do nosso valor. Ao lado dela, sentimo-nos vivos como nunca. Ela parece conhecer-nos por dentro. H\u00e1 uma sensa\u00e7\u00e3o de “finalmente encontrei o que me faltava”.<\/p>\n\n\n\n Isto n\u00e3o \u00e9 ilus\u00e3o no sentido negativo. \u00c9 um fen\u00f3meno sagrado da psique. A proje\u00e7\u00e3o \u00e9 o modo natural como o inconsciente nos mostra aquilo que precisamos de conhecer em n\u00f3s. <\/strong>Antes de podermos viver a nossa Anima por dentro, precisamos muitas vezes de a encontrar fora, num rosto amado. O outro funciona como um espelho que nos devolve partes nossas que ainda n\u00e3o reconhecemos.<\/p>\n\n\n\n O problema surge quando o espelho se parte.<\/p>\n\n\n\n Quando a mulher que carregava a proje\u00e7\u00e3o da tua Anima vai embora, n\u00e3o levou apenas a sua presen\u00e7a. Levou, aparentemente, a tua alma com ela. \u00c9 por isso que o peito fica vazio. \u00c9 por isso que sentes que nada te preenche. \u00c9 por isso que a saudade n\u00e3o \u00e9 apenas dela, mas de algu\u00e9m que te preencha, de um amor que te d\u00ea colo.<\/p>\n\n\n\n Se te queixas de “uma car\u00eancia dela ou de algu\u00e9m”, eu diria que esta frase \u00e9 uma chave. Se a falta fosse exclusivamente dela, enquanto pessoa \u00fanica, n\u00e3o seria substitu\u00edvel por “algu\u00e9m”. Mas a tua psique est\u00e1 a dizer-te, com uma honestidade comovente: o que me falta tem a forma dela, mas n\u00e3o \u00e9 s\u00f3 ela. \u00c9 algo que ela segurava por mim.<\/p>\n\n\n\n Jung escreveu que a proje\u00e7\u00e3o da Anima, quando \u00e9 retirada, deixa o homem num estado de perda de alma, aquilo que as culturas tradicionais chamavam “soul loss”. Os xam\u00e3s de muitas culturas descreviam exatamente estes sintomas: apatia, tristeza sem l\u00e1grimas, falta de vontade, sensa\u00e7\u00e3o de estar incompleto, de que uma parte de n\u00f3s “ficou para tr\u00e1s” ou “foi levada”. A cura, nessas tradi\u00e7\u00f5es, era a recupera\u00e7\u00e3o da alma: ir busc\u00e1-la, cham\u00e1-la de volta.<\/p>\n\n\n\n Na linguagem de Jung, esta recupera\u00e7\u00e3o chama-se retirada das proje\u00e7\u00f5es e integra\u00e7\u00e3o da Anima. \u00c9 um dos trabalhos mais dif\u00edceis e mais transformadores da individua\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Se procuras um amor que te d\u00ea colo e que te fa\u00e7a sentir bem novamente, nota que esta palavra, colo, \u00e9 das mais profundas da l\u00edngua portuguesa. N\u00e3o pedes apenas paix\u00e3o, companhia ou sexo. Pedes colo. E colo \u00e9 a linguagem do beb\u00e9, da crian\u00e7a, da rela\u00e7\u00e3o prim\u00e1ria.<\/p>\n\n\n\n Aqui precisamos de alargar o olhar para l\u00e1 de Jung, para a tradi\u00e7\u00e3o da teoria das rela\u00e7\u00f5es de objeto e da vincula\u00e7\u00e3o, sem perder o fio arquet\u00edpico.<\/p>\n\n\n\n John Bowlby, o pai da teoria da vincula\u00e7\u00e3o, mostrou que o ser humano nasce programado para procurar uma figura de vincula\u00e7\u00e3o, algu\u00e9m que funcione como “base segura” e “porto de abrigo”. Na vida adulta, o parceiro amoroso torna-se essa figura. Por isso, a perda de um amor adulto ativa exatamente os mesmos circuitos emocionais e neurol\u00f3gicos que a separa\u00e7\u00e3o da m\u00e3e ativava na crian\u00e7a: protesto, procura, desespero e, por fim, desligamento.<\/p>\n\n\n\n A saudade intens\u00edssima que te vem em ondas \u00e9 o sistema de vincula\u00e7\u00e3o a ativar-se. \u00c9 a crian\u00e7a interior a chamar pela figura que a acalmava. E ao fim de um ano, se essas ondas ainda s\u00e3o t\u00e3o fortes, isso sugere que esta separa\u00e7\u00e3o tocou algo mais antigo do que a pr\u00f3pria rela\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Donald Winnicott, pediatra e psicanalista, escreveu um ensaio bel\u00edssimo chamado “A capacidade de estar s\u00f3”. A tese dele \u00e9 paradoxal: s\u00f3 conseguimos estar verdadeiramente s\u00f3s se, em crian\u00e7a, tivermos tido a experi\u00eancia de estar s\u00f3s na presen\u00e7a de algu\u00e9m. Ou seja, a crian\u00e7a que brinca tranquilamente enquanto a m\u00e3e est\u00e1 presente, sem exigir nada, vai interiorizando essa presen\u00e7a. Com o tempo, a m\u00e3e passa a “viver dentro” da crian\u00e7a, como uma presen\u00e7a calmante interna. \u00c9 essa presen\u00e7a interiorizada que, mais tarde, nos permite estar sozinhos sem nos sentirmos abandonados.<\/p>\n\n\n\n Quando essa interioriza\u00e7\u00e3o n\u00e3o foi completa, porque a m\u00e3e esteve ausente, deprimida, ansiosa, imprevis\u00edvel, ou simplesmente porque havia demasiada exig\u00eancia e pouco espa\u00e7o para ser, o adulto fica com uma esp\u00e9cie de buraco no lugar onde deveria estar o colo interno. E esse buraco tende a ser preenchido por rela\u00e7\u00f5es amorosas. Enquanto o amor dura, o buraco desaparece. Quando o amor termina, o buraco reaparece, muitas vezes mais fundo do que nunca.<\/p>\n\n\n\n N\u00e3o estou a dizer que a tua inf\u00e2ncia tenha sido traum\u00e1tica. Estou a convidar-te a olhar com honestidade: o colo que pedes agora, quando foi a primeira vez que o pediste? E quem estava l\u00e1, ou n\u00e3o estava, para to dar?<\/p>\n\n\n\n Jung via a m\u00e3e pessoal como a portadora do Arqu\u00e9tipo da M\u00e3e, uma imagem universal de nutri\u00e7\u00e3o, conten\u00e7\u00e3o, prote\u00e7\u00e3o, mas tamb\u00e9m de devora\u00e7\u00e3o e de abandono. Toda a crian\u00e7a tem expectativas arquet\u00edpicas imensas sobre a m\u00e3e, que nenhuma m\u00e3e real consegue cumprir por inteiro. A dist\u00e2ncia entre o arqu\u00e9tipo e a m\u00e3e real deixa sempre alguma ferida.<\/p>\n\n\n\n Na vida adulta, quando nos apaixonamos, a Anima e a M\u00e3e por vezes fundem-se. A mulher amada torna-se simultaneamente amante e m\u00e3e arquet\u00edpica, fonte de desejo e fonte de colo. Isto \u00e9 especialmente forte em homens sens\u00edveis, intuitivos, com voca\u00e7\u00e3o para cuidar dos outros, como acontece com muitos terapeutas, psic\u00f3logos, psiquiatras, psicanalistas e enfermeiros.<\/p>\n\n\n\n E aqui vale a pena uma reflex\u00e3o delicada: o curador ferido.<\/p>\n\n\n\n Jung falava muitas vezes do arqu\u00e9tipo do curador ferido, simbolizado na mitologia grega por Qu\u00edron, o centauro s\u00e1bio, mestre de medicina, que foi ferido por uma flecha envenenada e n\u00e3o conseguia curar-se a si pr\u00f3prio, apesar de curar todos os outros.<\/p>\n\n\n\n Jung acreditava que s\u00f3 cura verdadeiramente quem conhece a ferida por dentro.<\/strong> “S\u00f3 o m\u00e9dico ferido cura.” A tua dor n\u00e3o te desqualifica se quiseres ajudar a curar a dor dos outros. Pelo contr\u00e1rio, \u00e9 parte do que te torna capaz de acompanhar os outros com verdade.<\/p>\n\n\n\n Mas h\u00e1 uma sombra neste arqu\u00e9tipo: o curador que d\u00e1 a todos o colo que ele pr\u00f3prio nunca recebeu. Muitos terapeutas, cuidadores, pessoas que escolhem profiss\u00f5es de ajuda, fazem-no em parte porque aprenderam muito cedo a cuidar dos outros como forma de garantir amor e presen\u00e7a. D\u00e3o aos outros aquilo de que eles pr\u00f3prios precisam. E, numa rela\u00e7\u00e3o amorosa, esta pessoa tende finalmente a receber. A(O) namorada(o) torna-se, talvez, o \u00fanico lugar onde o curador pode deixar de curar e ser cuidado.<\/p>\n\n\n\n Se isto ressoa contigo, ent\u00e3o a perda dela(e) n\u00e3o foi apenas a perda de um(a) parceira(o). Foi a perda do \u00fanico espa\u00e7o onde podias pousar a armadura de quem cuida. Da\u00ed o pedido de colo. Da\u00ed a sensa\u00e7\u00e3o de que ningu\u00e9m te preenche: porque tu est\u00e1s habituado a preencher os outros, e o teu pr\u00f3prio c\u00e1lice ficou vazio.<\/p>\n\n\n\n A psicologia anal\u00edtica n\u00e3o se limita a consolar. Ela pede-nos tamb\u00e9m coragem para olhar para a Sombra, aquilo que n\u00e3o queremos ver em n\u00f3s.<\/p>\n\n\n\n No luto amoroso prolongado, h\u00e1 frequentemente conte\u00fados sombrios que ficam por integrar e que mant\u00eam a ferida aberta. Proponho-te olhar para alguns, com gentileza, sem julgamento:<\/p>\n\n\n\n A raiva n\u00e3o sentida. Muitas vezes, quem \u00e9 deixado n\u00e3o se permite sentir raiva da pessoa que partiu, porque a raiva parece incompat\u00edvel com o amor, ou porque o ego espiritual a considera “baixa”. Mas a raiva n\u00e3o expressa transforma-se em tristeza congelada. As l\u00e1grimas que n\u00e3o saem podem estar retidas por uma raiva que n\u00e3o tem autoriza\u00e7\u00e3o para existir. Jung dizia que a energia ps\u00edquica n\u00e3o desaparece: se n\u00e3o flui por um canal, acumula-se noutro. Por vezes, a tristeza \u00e9 a m\u00e1scara educada da f\u00faria.<\/p>\n\n\n\n A idealiza\u00e7\u00e3o. \u00c9 comum, depois de uma separa\u00e7\u00e3o, que a mem\u00f3ria fa\u00e7a um trabalho de embelezamento. <\/strong>Lembramo-nos dos momentos de colo, de ternura, de cumplicidade. Esquecemo-nos dos momentos de dist\u00e2ncia, de solid\u00e3o a dois, de incompatibilidade. A idealiza\u00e7\u00e3o mant\u00e9m viva a proje\u00e7\u00e3o da Anima e impede a sua retirada. Enquanto ela for perfeita na tua mem\u00f3ria, nenhuma outra pessoa, e nem tu pr\u00f3prio, poder\u00e1 ocupar aquele lugar.<\/p>\n\n\n\n A esperan\u00e7a secreta. \u00c0s vezes, num canto da psique, vive ainda a esperan\u00e7a de que ela volte. Esta esperan\u00e7a, mesmo inconsciente, impede o luto completo, porque o luto exige aceitar a irreversibilidade. Pergunta-te com honestidade: h\u00e1 uma parte de ti que ainda est\u00e1 \u00e0 espera?<\/p>\n\n\n\n A culpa e a vergonha. Podem existir pensamentos como “se eu tivesse sido diferente”, “a culpa foi minha”, “n\u00e3o fui suficiente”. A vergonha \u00e9 das emo\u00e7\u00f5es mais paralisantes, porque nos faz sentir que o problema n\u00e3o \u00e9 o que fizemos, mas o que somos. E quem se sente n\u00e3o-suficiente procura algu\u00e9m que o confirme como suficiente: um amor que o fa\u00e7a “sentir bem novamente”.<\/p>\n\n\n\n Nenhum destes conte\u00fados \u00e9 um defeito. S\u00e3o partes da tua alma que pedem para ser vistas. A Sombra, dizia Jung, cont\u00e9m noventa por cento de ouro. O que reprimimos \u00e9 tamb\u00e9m onde est\u00e1 a nossa for\u00e7a perdida.<\/p>\n\n\n\n Jung passou muitos anos a estudar a alquimia, porque percebeu que os alquimistas, ao tentar transformar chumbo em ouro, estavam na verdade a projetar na mat\u00e9ria os processos de transforma\u00e7\u00e3o da alma.<\/p>\n\n\n\n A primeira fase da obra alqu\u00edmica chamava-se Nigredo, o enegrecimento. \u00c9 a fase da putrefa\u00e7\u00e3o, da decomposi\u00e7\u00e3o, da escurid\u00e3o. Tudo o que era antes tem de morrer, dissolver-se, apodrecer, para que algo novo possa nascer. Os alquimistas descreviam-na com imagens de corvos negros, de cad\u00e1veres, de sol negro. Diziam que era a fase mais dif\u00edcil e a mais longa, e que sem ela n\u00e3o havia ouro.<\/p>\n\n\n\n O que est\u00e1s a viver \u00e9 uma Nigredo<\/em>. A identidade que tinhas na rela\u00e7\u00e3o morreu. A forma de estar no mundo que ela sustentava dissolveu-se. Ainda n\u00e3o existe uma forma nova. Est\u00e1s no meio, no escuro, no p\u00e2ntano. \u00c9 desconfort\u00e1vel, doloroso, e parece intermin\u00e1vel. Mas n\u00e3o \u00e9 um erro: \u00e9 a mat\u00e9ria-prima da transforma\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Depois da Nigredo vem a Albedo<\/em>, o branqueamento, a lavagem: aqui aparecem as l\u00e1grimas, a \u00e1gua, a purifica\u00e7\u00e3o, o in\u00edcio da clareza. Depois vem a Citrinitas<\/em>, o amarelecimento, a aurora, o despertar de uma nova consci\u00eancia. E por fim a Rubedo<\/em>, o avermelhamento, a integra\u00e7\u00e3o, o nascimento do ouro: um eu mais inteiro, capaz de amar a partir da plenitude e n\u00e3o da falta.<\/p>\n\n\n\n As l\u00e1grimas que ainda n\u00e3o saem s\u00e3o, simbolicamente, a Albedo<\/em> que ainda n\u00e3o chegou. N\u00e3o \u00e9 preciso for\u00e7\u00e1-la. Mas \u00e9 poss\u00edvel preparar-lhe o caminho.<\/p>\n\n\n\n Fora da psicologia, mas muito perto dela, o m\u00edstico espanhol S\u00e3o Jo\u00e3o da Cruz descreveu a “noite escura da alma<\/a>“: um per\u00edodo em que tudo o que antes consolava deixa de consolar, em que Deus parece ausente, em que a alma se sente seca e abandonada. Ele dizia que esta noite n\u00e3o \u00e9 castigo, mas purifica\u00e7\u00e3o: \u00e9 a alma a ser desapegada de consolos exteriores para poder encontrar uma fonte interior.<\/p>\n\n\n\n Repara na semelhan\u00e7a com a tua experi\u00eancia: o que te consolava, ela\/ele, j\u00e1 n\u00e3o est\u00e1. Procuras algu\u00e9m que ocupe esse lugar. Mas talvez esta noite te esteja a pedir algo mais radical: descobrir uma fonte de colo que n\u00e3o dependa de ningu\u00e9m l\u00e1 fora.<\/p>\n\n\n\n Para Jung e para os seus continuadores, como Erich Neumann, os mitos s\u00e3o mapas da alma. H\u00e1 um mito que parece ter sido escrito para quem perdeu um amor: o mito de Eros e Psique.<\/p>\n\n\n\n Psique \u00e9 uma jovem mortal que se casa com Eros, o deus do amor. Ele vem visit\u00e1-la apenas de noite, no escuro, e pro\u00edbe-a de lhe ver o rosto. Ela vive num pal\u00e1cio de del\u00edcias, amada, cuidada, preenchida. Mas um dia, incitada pela d\u00favida, acende uma lamparina para ver quem \u00e9 o seu amado. Uma gota de \u00f3leo cai sobre Eros, que acorda, se sente tra\u00eddo e foge. O pal\u00e1cio desaparece. Psique fica sozinha, devastada.<\/p>\n\n\n\n O que se segue \u00e9 extraordin\u00e1rio. Psique n\u00e3o morre de desgosto, embora o tente. Em vez disso, \u00e9 obrigada a cumprir quatro tarefas imposs\u00edveis impostas por Afrodite: separar uma montanha de sementes misturadas, recolher l\u00e3 dourada de carneiros ferozes, encher uma ta\u00e7a com \u00e1gua de uma fonte inacess\u00edvel, e descer ao Hades para trazer uma caixa de beleza de Pers\u00e9fone.<\/p>\n\n\n\n Cada tarefa, segundo Neumann, representa um passo do desenvolvimento da alma:<\/p>\n\n\n\n Separar as sementes \u00e9 aprender a discriminar, a p\u00f4r ordem no caos emocional, a distinguir o que \u00e9 teu do que \u00e9 do outro, o que \u00e9 mem\u00f3ria real do que \u00e9 idealiza\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Recolher a l\u00e3 dourada sem ser destru\u00edda pelos carneiros \u00e9 aprender a aceder ao poder e \u00e0 energia sem ser devorada por eles: recuperar a for\u00e7a pr\u00f3pria, sem a qual dependemos sempre do outro.<\/p>\n\n\n\n Encher a ta\u00e7a na fonte inacess\u00edvel \u00e9 aprender a conter o fluxo da vida, a receber do inconsciente apenas a medida que conseguimos suportar.<\/p>\n\n\n\n Descer ao Hades \u00e9 a tarefa final: a confronta\u00e7\u00e3o com a morte, com a perda absoluta, com aquilo que n\u00e3o pode ser recuperado. S\u00f3 quem desce ao inferno da perda e regressa pode amar de verdade.<\/strong><\/p>\n\n\n\n No final, Psique reencontra Eros, mas j\u00e1 n\u00e3o como uma menina dependente num pal\u00e1cio no escuro. Reencontra-o como algu\u00e9m que se tornou inteira, e o casamento \u00e9 celebrado no Olimpo. Psique torna-se imortal. Da uni\u00e3o nasce uma filha chamada Vol\u00fapia, o Prazer, a Alegria.<\/p>\n\n\n\n O mito n\u00e3o promete que o amor perdido volta. Promete algo mais profundo: que a perda, atravessada com coragem, transforma a alma ao ponto de ela se tornar capaz de um amor maior. O amor que encontrar\u00e1s depois disto, contigo pr\u00f3prio primeiro, e com outra pessoa depois, se assim for, n\u00e3o ser\u00e1 o mesmo amor de colo-no-escuro. Ser\u00e1 um amor de olhos abertos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Repara num detalhe: neste mito, a figura que sofre e se transforma \u00e9 feminina, Psique, a alma. Num homem, ela representa precisamente a sua Anima. \u00c9 a tua alma interior que est\u00e1 a fazer as tarefas. \u00c9 ela que perdeu o seu Eros. E \u00e9 ela que, no caso do homem, ao amadurecer, deixar\u00e1 de precisar de ser carregada por uma mulher externa.<\/p>\n\n\n\n \u00c9 natural que te perguntes: “porque \u00e9 que ainda estou assim, se j\u00e1 passou mais de um ano, dois anos ou mais?” Deixa-me propor algumas raz\u00f5es, \u00e0 luz de tudo o que vimos.<\/p>\n\n\n\n Primeiro, porque a ferida tocou algo mais antigo. O luto pela rela\u00e7\u00e3o abriu a porta a um luto anterior, possivelmente da inf\u00e2ncia, que nunca foi totalmente vivido. N\u00e3o choras apenas por essa pessoa. Choras por todas as vezes em que precisaste de colo e n\u00e3o o tiveste.<\/p>\n\n\n\n Segundo, porque a proje\u00e7\u00e3o da Anima ainda n\u00e3o foi retirada. Enquanto ela continuar a ser, na tua psique, a portadora da tua alma, a falta dela ser\u00e1 a falta de ti. E isso n\u00e3o passa com o tempo; passa com trabalho interior.<\/p>\n\n\n\n Terceiro, porque o luto pode estar congelado. As l\u00e1grimas que n\u00e3o saem indicam que h\u00e1 emo\u00e7\u00f5es retidas, possivelmente raiva, culpa, vergonha ou esperan\u00e7a, que bloqueiam o fluxo.<\/p>\n\n\n\n Quarto, porque as datas e os ritmos da psique reativam a mem\u00f3ria. Um ano, dois anos, ou mais at\u00e9 significa que j\u00e1 atravessaste todas as esta\u00e7\u00f5es sem ela, todos os anivers\u00e1rios, festas, lugares. O segundo ano \u00e9 frequentemente aquele em que o choque inicial desaparece e fica a realidade nua da aus\u00eancia. Muitas pessoas sentem-se pior no segundo ano do que no primeiro, porque j\u00e1 n\u00e3o h\u00e1 o anest\u00e9sico do choque.<\/p>\n\n\n\n Quinto, e talvez o mais importante: porque a tua alma est\u00e1 a pedir uma transforma\u00e7\u00e3o, e n\u00e3o apenas um al\u00edvio. Se a dor quisesse apenas passar, j\u00e1 teria passado. Ela persiste porque tem algo para te ensinar, e n\u00e3o te largar\u00e1 enquanto n\u00e3o a ouvires.<\/strong><\/p>\n\n\n\n James Hillman, um dos mais brilhantes continuadores de Jung, dizia que os sintomas n\u00e3o s\u00e3o para ser eliminados, mas para ser escutados. A pergunta n\u00e3o \u00e9 “como me livro disto?”, mas “o que \u00e9 que esta dor quer de mim?”.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Chegamos agora ao que mais te importa: como superar este vazio. Vou propor-te um caminho, n\u00e3o uma receita. Se j\u00e1 trabalhaste comigo na Terapia Multidimensional<\/a> ou, melhor ainda, na Terapia dos Arqu\u00e9tipos<\/a> que fundei em 2026, vais reconhecer algumas pr\u00e1ticas; pe\u00e7o-te que as fa\u00e7as para ti, como se fosses o teu pr\u00f3prio cliente mais querido.<\/p>\n\n\n\n O primeiro passo \u00e9 paradoxal: parar de tentar sair da dor. Enquanto houver uma parte de ti a dizer “n\u00e3o devia estar assim”, a dor fica duplicada: h\u00e1 a dor original e a dor de resistir \u00e0 dor. Jung dizia: “aquilo a que resistes, persiste”. Permite-te estar triste. Permite-te ter saudades. Permite-te sentir falta de colo. N\u00e3o h\u00e1 nada de errado contigo.<\/p>\n\n\n\n Quando a onda de saudade vier, em vez de a afastar ou de procurar distrair-te, experimenta sentar-te com ela. Coloca a m\u00e3o no peito, no lugar do vazio. Respira. E diz-lhe, interiormente: “estou aqui. Podes vir”.<\/p>\n\n\n\n As l\u00e1grimas que n\u00e3o saem precisam de condi\u00e7\u00f5es para sair. N\u00e3o se for\u00e7am, convidam-se. Algumas vias que a psique profunda reconhece:<\/p>\n\n\n\n A m\u00fasica. Escolhe m\u00fasicas que vos ligavam, ou m\u00fasicas que falem de perda, e ouve-as sozinho(a), sem pressa, com o corpo relaxado. A m\u00fasica toca o inconsciente por vias que as palavras n\u00e3o alcan\u00e7am.<\/p>\n\n\n\n O corpo. A tristeza congelada fica muitas vezes alojada no diafragma, na garganta e no peito. Respira\u00e7\u00f5es profundas e lentas, com expira\u00e7\u00e3o longa e sonora, por vezes com som, como um suspiro ou um gemido, podem libertar o que est\u00e1 retido. Movimentos lentos, deixar o corpo balan\u00e7ar, deitar-te no ch\u00e3o em posi\u00e7\u00e3o fetal, s\u00e3o formas de dar ao corpo permiss\u00e3o para sentir.<\/p>\n\n\n\n A escrita de uma carta que n\u00e3o ser\u00e1 enviada. Escreve-lhe tudo: o que sentes falta, o que te magoou, o que nunca disseste, a raiva, a gratid\u00e3o, o adeus. Escreve \u00e0 m\u00e3o, sem censura. Depois l\u00ea em voz alta para ti pr\u00f3prio. Muitas vezes, \u00e9 na leitura em voz alta que as l\u00e1grimas finalmente chegam.<\/p>\n\n\n\n Uma segunda carta, a mais importante: a carta da crian\u00e7a. Escreve, com a m\u00e3o n\u00e3o dominante, como se fosses tu aos cinco ou seis anos. Deixa a crian\u00e7a dizer do que precisa. Depois responde-lhe, com a m\u00e3o dominante, como o adulto que \u00e9s hoje.<\/p>\n\n\n\n Este \u00e9 o cora\u00e7\u00e3o do trabalho junguiano. Proponho-te um exerc\u00edcio em tr\u00eas tempos.<\/p>\n\n\n\n Primeiro tempo: listar. Num caderno, escreve tudo o que ela te dava, ou te fazia sentir. <\/strong>N\u00e3o as coisas concretas, mas as qualidades. Por exemplo: “sentia-me visto”, “sentia-me em casa”, “sentia ternura”, “sentia que a vida tinha sentido”, “sentia-me desejado”, “sentia paz”, “sentia leveza”, “sentia que algu\u00e9m cuidava de mim”.<\/p>\n\n\n\n Segundo tempo: perguntar. Para cada qualidade, pergunta-te: “esta qualidade era dela, ou era algo que eu sentia em mim quando estava com ela?<\/strong>” Vais descobrir que muitas das coisas que mais te faltam, a ternura, a leveza, a sensa\u00e7\u00e3o de casa, eram estados teus, que ela despertava, mas que pertencem \u00e0 tua alma.<\/p>\n\n\n\n Terceiro tempo: cultivar. Para cada qualidade, pergunta-te: “como posso eu despertar isto em mim, sem ela?” Que atividades, lugares, pr\u00e1ticas, pessoas, ambientes, me fazem sentir ternura, leveza, sentido? Esta \u00e9 a retirada da proje\u00e7\u00e3o: n\u00e3o negar que ela te despertava estas coisas, mas reconhecer que elas est\u00e3o em ti e que podes aprender a aceder-lhes por outros caminhos.<\/p>\n\n\n\n Jung desenvolveu um m\u00e9todo chamado imagina\u00e7\u00e3o ativa, que \u00e9, para mim, a ferramenta mais poderosa para este momento.<\/p>\n\n\n\n Num espa\u00e7o calmo, fecha os olhos e entra em estado de relaxamento. Depois, convida a imagem da tua saudade a aparecer. Pode surgir como a tua ex-namorada, mas n\u00e3o te fixes nela: deixa a imagem transformar-se. Muitas vezes, depois de algum tempo, aparece outra figura feminina: uma mulher desconhecida, uma figura antiga, uma crian\u00e7a, uma deusa, um animal, uma paisagem. Essa figura \u00e9 provavelmente a tua Anima a mostrar-se diretamente, sem a m\u00e1scara da ex-namorada.<\/p>\n\n\n\n Fala com ela. Pergunta-lhe: “quem \u00e9s tu?”, “o que queres de mim?”, “o que precisas que eu fa\u00e7a?”, “porque \u00e9 que d\u00f3i tanto?”. Escuta as respostas sem as for\u00e7ar. Depois, escreve o di\u00e1logo.<\/p>\n\n\n\n A imagina\u00e7\u00e3o ativa n\u00e3o \u00e9 fantasia passiva: \u00e9 uma rela\u00e7\u00e3o real com o inconsciente. Jung praticou-a durante anos, e foi dela que nasceu o Livro Vermelho. Ao faz\u00ea-la regularmente, vais perceber que a companhia que procuras fora j\u00e1 existe dentro, e que essa companhia interior pode, aos poucos, tornar-se o colo que te falta.<\/p>\n\n\n\nN\u00e3o \u00e9 s\u00f3 ela que te falta<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte II \u2014 A Anima: a mulher interior<\/h2>\n\n\n\n
O arqu\u00e9tipo da alma<\/h2>\n\n\n\n
A proje\u00e7\u00e3o: quando a alma tem o rosto de algu\u00e9m<\/h2>\n\n\n\n
O que acontece quando a portadora da Anima parte<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte III \u2014 O colo: a ferida mais antiga<\/h2>\n\n\n\n
A crian\u00e7a que pede colo<\/h2>\n\n\n\n
Winnicott e a capacidade de estar s\u00f3<\/h2>\n\n\n\n
O Arqu\u00e9tipo da M\u00e3e e o Arqu\u00e9tipo da Crian\u00e7a<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte IV \u2014 O Curador Ferido<\/h2>\n\n\n\n
Qu\u00edron e o terapeuta<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte V \u2014 A Sombra do Amor Perdido<\/h2>\n\n\n\n
O que n\u00e3o queres ver<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte VI \u2014 A Noite Escura e a Nigredo<\/h2>\n\n\n\n
O luto como processo alqu\u00edmico<\/h2>\n\n\n\n
S\u00e3o Jo\u00e3o da Cruz e a noite da alma<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte VII \u2014 O Mito: Psique e Eros<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte VIII \u2014 Porque \u00e9 que ainda d\u00f3i ao fim de um ano<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nParte IX \u2014 Como atravessar o vazio<\/h2>\n\n\n\n
1. Deixar de lutar contra a dor<\/h2>\n\n\n\n
2. Descongelar as l\u00e1grimas<\/h2>\n\n\n\n
3. Retirar a proje\u00e7\u00e3o: devolver a alma ao seu lugar<\/h2>\n\n\n\n
4. Imagina\u00e7\u00e3o ativa: encontrar a Anima<\/h2>\n\n\n\n